Gospod Brahmā je rekel Nārada Muniju, “Dragi sin, o, najboljši med modreci, opisal ti bom slave Haribodhinī-ekādaśīja, ki izniči vse vrste grehov in podarja modrim osebam, ki se predajo Vrhovnemu Gospodu, veliko dobrobit, v bistvu na koncu osvoboditev.”
“O, najboljši med brāhmaṇami, dobrobiti, ki jih pridobimo s kopanjem v reki Ganges, ostanejo pomembne vse dokler ne pride Haribodhinī-ekādaśī. Ta ekādaśī, ki se pojavi v času rastoče lune v mesecu Kārtike, je veliko bolj očiščujoč kot kopanje v oceanu, na romarskem mestu ali v jezeru. Ta sveti ekādaśī je močnejši pri izničevanju grehov kot tisoč Aśvamedha in sto Rājasūya žrtvovanj.”
Nārada Muni, svetnik med polbogovi, je povprašal, “O, oče, prosim, opiši sorazmerne dobrobiti popolnega postenja na ekādaśī, obedovanja samo večerje (brez žitaric ali stročnic), enkratnega obedovanja opoldne (brez žitaric ali stročnic).”
Gospod Brahmā je odgovoril, “Če oseba na ekādaśī je samo opoldan, so odstranjeni grehi iz njenega prejšnjega življenja. Če je samo večerjo, so odstranjeni grehi iz prejšnjih dveh rojstev. In če se popolnoma posti, so odstranjeni vsi grehi iz prejšnjih sedmih rojstev.”
“O, sin, karkoli je težko dobiti v treh svetovih, lahko pridobi oseba, ki striktno sledi Haribodhinī-ekādaśī. Oseba, katere grehi znašajo velikosti gore Sumeru, opazi, da se njeni grehi izničijo, če se samo posti na Pāpahāriṇī-ekādaśī (drugo ime za Haribodhinī-ekādaśī). Če oseba še poleg postenja ostane budna skozi ekādaśī noč, se grehi, ki jih je nakopičila v tisočih prejšnjih rojstvih, upepelijo, podobno kot se lahko upepeli bombažna gora, če nekdo v njej prižge majhen ogenj.”
“O Nāradaji, najboljši med modreci, oseba, ki se striktno drži tega posta, dobi omenjene rezultate. Celo če oseba na ta dan opravi manjšo količino pobožnih aktivnosti v skladu s pravili in predpisi, bo dobila dobrobit v razsežnostih gore Sumeru. Toda, če oseba, ki ne sledi pravilom in predpisom iz svetih spisov, izvaja pobožna dela v razsežnostih gore Sumeru, ne dobi niti manjše dobrobiti. Tisti, ki trikrat dnevno ne recitira gāyatrī mantre; ki ne upošteva postne dneve; ki ne verjame v Boga; ki kritizira vedske spise; ki misli, da Vede prinašajo samo propad osebi, ki sledi njene odredbe; ki uživa ženo drugega; ki je skrajno neumen in brezbožen; ki ne ceni kakršnokoli njemu namenjeno; ali ki vara druge – takšna grešna oseba ne more nikoli učinkovito izvajati karkšnokoli religiozno aktivnost. Rečeno je, da kdorkoli, naj si bo brāhmaṇa ali śudra, ki poskuša uživati ženo druge osebe, zlasti ženo dvakrat rojene osebe, ni boljši od psojedca.
“O najboljši med modreci, katerikoli brāhmaṇa, ki ima spolne odnose z vdovo ali z žensko brāhmaṇske kvalifikacij, poročeno z drugim moškim, prinaša uničenje sebi in svoji družini. Katerikoli brāhmaṇa, ki ima nezakonite spolne odnose, ne bo imel otrok v naslednjem življenju, in vsa prejšnja zaslužena dobrobit bo uničena. Zares, če takšna oseba kaže svojo nadutost dvakrat rojenemu brāhmaṇi ali duhovnemu učitelju, takoj izgubi ves svoj duhovni napredek, kakor tudi svojo bogastvo in otroke.”
“Naslednje tri vrste ljudi uničijo svojo pridobljeno dobrobit: tisti, katerih značaj je nemoralen; tisti, ki imajo spolne odnose z ženo psojedca; in tisti, ki cenijo družbo lopovov. Kdorkoli se druži z grešnimi ljudmi in jih obiskuje brez duhovnega namena, bo šel naravnost do prebivališča upravitelja smrti, gospoda Yamarāje. In če kdo v takšnem domu je, je njegova pridobljena dobrobit uničena skupaj z njegovo slavo, trajanjem življenja, otroci in srečo.”
“Katerikoli grešni podlež, ki žali sveto osebo, bo hitro izgubil svojo religioznost, ekonoski napredek, čutno zadovoljevanje in nazadnje bo gorel v ognju pekla. Kdorkoli, ki rad žali svete osebe ali ne prepreči nekomu, da žali svete osebe, se ne smatra za boljšega od osla. Takšnemu brezbožnežu je pred njegovimi očmi uničena cela njegova dinastija.”
“Oseba, katere značaj je nečist, ki je lopov ali slepar oziroma išče napake v drugih, po smrti ne doseže najvišjega cilja, čeprav velikodušno daje miloščino oziroma izvaja druga pobožna dela. Zato naj oseba opusti izvajanje neugodnih del in opravlja samo pobožna, s katerimi bo pridobil dobrobit in se izognil trpljenju.”
“Vendar so grehi osebe, ki se po zrelem premisleku odloči postiti na Haribodhinī-ekādaśī, zbrisani iz stotih prejšnjih življenj, in vsakdo, ki se na ta ekādaśī posti in ostane buden prek noči, doseže neskončno dobrobit in gre po smrti v vrhovno prebivališče Gospoda Viṣṇuja. To prebivališče prav tako doseže tisoč njegovih prednikov, sorodnikov in potomcev. Celo v primeru, da so bili njegovi predniki vpleteni v mnoge grehe in trpijo v peklu, vseeno dobijo lepo okrašena duhovna telesa in srečno oddidejo v prebivališče Viṣṇuja.”
“O Nārada, celo nekdo, ki storil gnusen greh uboja brāhmaṇe, je s postenjem in bedenjem prek noči na Haribodhinī-ekādaśī rešen vseh madežev v značaju. S postenjem na ta sveti dan in bedenjem prek noči lahko zlahka pridobimo dobrobit, ki je ne moremo dobiti s kopanjem v vseh romarskih mestih, izvajanjem žrtvovanja konja bodisi dajanjem krav, zlata ali rodovitne zemlje v miloščino.”
“Kdorkoli, ki sledi Haribodhinī-ekādaśī, je slavljen kot zelo kvalificiran in njegova dinastija postane slavna. Kakor je smrt zanesljiva, tako je zanesljiva tudi izguba bogastva. S tem vedenjem, o, najboljši med modreci, se naj oseba posti na ta dan Haribodhinī-ekādaśīja, ki je tako drag Hariju. Vsa romarska mesta v treh svetovih takoj pridejo v hišo osebe, ki se posti na ta ekādaśī. Torej, za zadovoljitev Gospoda, ki v Svoji roki drži disk, naj oseba opusti vse dolžnosti, se preda in sledi ta ekādaśī post. Nekdo, ki se posti na ta Haribodhinī dan, je znan kot modrec, kot resnični jogi, kot asket in kot oseba, katere čutila so obvladovana. Le na pravilen način uživa ta svet in bo zagotovo dosegel osvoboditev. Ta ekādaśī je zelo drag Gospodu Viṣṇuju in s tem je samo bistvo religioznosti. Celo eno samo sledenje daje najvišje nagrado v vseh treh svetovih.”
“O Nāradaji, kdor se posti na ta ekādaśī, vsekakor ne bo zopet vstopil v maternico, in ta način zvesti bhakte Vsevišnjega Boga opustijo vse vrste religij in se naravnost predajo postenju na ta ekādaśī. Tej veliki duši, ki spoštuje ta ekādaśī s postenjem in bedenjem prek noči, Vsevišnji Gospod Śrī Govinda osebno odstrani grešne posledice, ki si jih je ta duša nabrala z delovanjem njenega uma, telesa in besed.”
“O sin, nekomu, ki se na Haribodhinī-ekādaśī okopa na romarskem mestu, daje miloščino, poje sveta imena Vsevišnjega Gospoda, izvaja askezo ter opravlja žrtvovanja Bogu, postane tako vsa zaslužena dobrobit neminljiva. Bhakta, ki na ta dan časti Gospoda Madhavo s prvorazredno parafernalijo, je rešen hudih grehov iz stotih življenj. Oseba, ki se drži tega posta in pravilno časti Gospoda Viṣṇuja, je rešen velikih nevarnosti. Post na ta ekādaśī zadovolji Gospoda Janārdano v takšni meri, da vzeme osebo, ki post sledi, nazaj v Svojo prebivališče in med potjo ta bhakta razsvetli vseh deset smeri. Kdorkoli si želi lepote in sreče, naj poskuša spoštovati Haribodhinī-ekādaśī, zlasti če sovpada z dvādaśījem. Grehe stotih prejšnjih rojstev — grehe storjene v otroštvu, mladosti in starosti v vseh teh življenjih, najsi bodo ve čji ali manj ši grehi — Vsevišnji Gospod Govinda izniči, če se nekdo z vdanostjo posti na Haribodhinī-ekādaśī.”
“Haribodhinī-ekādaśī je najboljši ekādaśī. Za nekoga, ki se posti na dan, ni nič nedosegljivo ali nemogoče, saj daje hrano, veliko bogastvo in dobrobit, kakor tudi izničenje vseh grehov, ki predstavljajo oviro k osvoboditvi. Postenje na ta ekādaśī je tisočkrat boljši kot dajanje miloščine na dan sončnega ali luninega mrka. Znova ti pravim, o Nāradaji, karkšnokoli dobrobit oseba dobi, ko se okopa na romarskem mestu, ko izvaja žrtvovanja in ko preučuje Vede, je samo ena milijoninka dobrobiti, ki jo dobi oseba, ki se samo enkrat posti na Haribodhinī-ekādaśī. Kakršnokoli dobrobit oseba pridobi v svojem življenju s pobožnimi deli, postane popolnoma brezplodna, če se ne posti na ekādaśī in ne časti Gospoda Viṣṇuja v mesecu Kartike. Zato raje vedno časti Vsevišnjega Gospoda Janārdano in Ga služi. Tako boš dosegel željeni cilj, najvišjo popolnost.”
“Na dan Haribodhinī-ekādaśīja bhakta naj ne je v hiši drugega ali hrane, ki jo je skuhal nebhakta. Če to vseeno stori, dobi samo dobrobit postenja na dan polne lune. Filozofske razprave svetih spisov v mesecu Kartike zadovolji Śrī Viṣṇuja bolj kot, če nekdo da v miloščino slone in konje ali izvede drago žrtvovanje. Kdorkoli opeva ali posluša opise lastnosti in zabav Gospoda Viṣṇuja, čeprav samo polovico ali četrtinko verza, doseže neverjetno dobrobit v meri darovanja stotih krav brāhmaṇi. O, Nārada, v času meseca Kārtike naj oseba opusti vse vrste vsakdanjih dolžnosti in posveti ves svoj čas in energijo, zlasti med postenjem, razpravljanju transcendentalnih zabav Vsevišnjega Gospoda. Takšno slavljenje Śrī Harija na dan ekādaśīja, ki je tako drag Gospodu, odreši sto prejšnjih generacij. Kdor preživi svoj čas uživajoč takšne razprave, zlasti v mesecu Kārtike, dobi rezulate izvajanja deset tisočih ognjenih žrtvovanja in upepeli vse svoje grehe.”
“Oseba, ki posluša čudovite pripovedi o Gospodu Viṣṇuju, zlasti v mesecu Kārtike, si samodejno zasluži dobrobit v meri, ki jo dobi nekdo, ki daruje sto krav v miloščino. O veliki modrec, oseba, ki na ekādaśī opeva slave Gospoda Harija, dobi dobrobit v meri darovanja sedmih otokov.”
Nārada Muni je vprašal svojega slavnega očeta, “O, oče univerzuma, najboljši med polbogovi, prosim povej mi, kako naj sledim ta najsvetejši ekādaśī. Kakšne vrste dobrobiti daje vernim?”
Gospod Brahmā je odgovoril, “O sin, oseba, ki želi slediti ta ekādaśī, naj na to jutro zgodaj vstane, v času ure brahma-mūhurte (uro in pol pred sončnim vzhodom do petdeset minut pred sončim vzhodom). Nato si naj očisti zobe in okopa v jezeru, reki, ribniku ali vodnjaku, oziroma v svoji hiši, odvisno od situacije. Po čaščenju Gospoda Śrī Keśave naj pozorno posluša svete opise Gospoda. Gospodu naj moli na naslednji način: ’O Gospoda Keśava, na ta Tebi zelo drag dan se bom postil in naslednji dan bom častil Tvoj sveti prasadam. O lotosoki Gospod, o Nezmotljivi, Ti si moje edino zavetje. Prosim, zaščiti me.’”
“Oseba se naj posti z radostjo, ko pred Gospodom izgovori to svečano molitev z veliko ljubeznijo in vdanostjo. O Nārada, kdor na ta ekādaśī vso noč ostane buden in poje čudovite pesmi, ki slavijo Gospoda, pleše v zanosu, z instrumenti igra krasno glasbo v Njegovo transcendentalno zadovoljstvo in recitira zabave Gospoda Kṛṣṇe, kot so zapisane v verodostojni vedski literaturi – takšna oseba bo zagotovo brez dvoma prebivala v večnem duhovnem Božjem kraljestvu, daleč onstran treh svetov.”
“Na Haribodhinī-ekādaśī se naj Śrī Kṛṣṇa časti s kafro, sadjem in dišečim cvetjem, zlasti z rumenim agaru cvetjem. Na ta pomemben dan se oseba naj ne zaposli v služenje denarja. Drugače povedano, miloščina naj zamenja pohlep. To je proces za spreminjanje izgube v neomejeno dobrobit. Gospodu se naj ponudi več vrst sadja in se Ga okopa z vodo s pomočjo školjke. Če izvajamo te vdane aktivnosti na Haribodhinī-ekādaśī, je to deset milijonkrat ugodneje kot kopanje v vseh romarskih mestih in dajanja vseh vrst miloščine.”
“Celo Gospod Indra sklene svoje dlani in da svoje spoštovanje bhakti, ki na ta dan časti Gospoda Janārdano s prvorazrednim agastya cvetjem. Vsevišnji Gospod Hari je zelo zadovoljen, če je okrašen z lepim agastya cvetjem. O Nārada, kdor na ta ekādaśī v mesecu Kārtike vdano časti Gospoda Kṛṣṇo z listjem drevesa bel, mu dam osvoboditev. In kdor v času tega meseca časti Gospoda Janārdano s svežimi tulasi lističi in dišečim cvetjem, o sin, mu jaz osebno odstranim vse grehe, ki jih je storil v deset tisočih rojstvih.”
“Kdor samo vidi Tulasī Mahārānī, se je dotika, nanjo meditira, pripoveduje njeno zgodbo, ji daje spoštovanje, jo prosi za njeno milost, jo posadi, jo časti ali jo zaliva, večno živi v prebivališču Gospoda Harija. O Nārada, kdor služi Tulasi devi na teh devet načinov, doseže srečo v višjem svetu za čas tolikih tisočerih yug, kot je korenin in koreninic, ki rastejo iz dozrele tulasī rastline. Ko odrasla tulasī rastlina prinaša semena, mnoge rastline izrastejo iz teh semen in širijo svoje veje, vejice in cvetove in ti cvetovi prav tako prinašajo številna semena. Za obdobje številnih tisočerih kalp, kot je na ta način pridelanih semen, bodo predniki osebe, ki služi tulasī na teh devet načinov, živeli v prebivališču Gospoda Harija.”
“Tisti, ki častijo Gospoda Keśavo s Njemu zelo priljubljenim kadamba cvetjem, dobijo Njegovo milost in ne uvidijo prebivališča poosebljene smrti, Yamarāje. Kakšna je korist čaščenja nekoga drugega, če se z zadovoljevanjem Gospoda Harija izpolnijo vse želje? Na primer, bhakta, ki Mu ponudi bakula, aśoka in pāṭalī cvetje, je odrešen gorja in bede tako dolgo, dokler v tem univerzumu obstajata sonce in luna, in na koncu doseže osvoboditev. O najboljši med brāhmaṇami, ponujanje kannera cvetja Gospodu Jagannāthi prinese bhakti toliko milosti, kot da bi štiri yuge častil Gospoda Keśavo. Kdor v času meseca Kārtike Śrī Kṛṣṇi ponudi tulasī cvetje (manjari), prejme več dobrobiti, kot jo lahko dobi z doniranjem desetih milijonov krav. Celo vdano ponujanje sveže vzklijoče trave daje stokrat več dobrobiti kot pri vsakdanjem obrednem čaščenju Vsevišnjega Gospoda.”
“Kdor Gospoda Viṣṇuja časti z listjem drevesa samīke, je odrešen objema Yamarāje, gospodarja smrti. Kdor v deževnem obdobju časti Viṣṇuja s campaka ali jasminovim cvetjem, se nikoli več ne vrne na planet zemljo. Kdor časti Gospoda s samo enim kumbhī cvetom, dobi blagoslov enak darovanju pale (dvesto gramov) zlata. Če bhakta Gospodu Viṣṇuju, ki jezdi na Garuḍi, ponudi en rumen cvet ketakī (’lesene’ jabolke) drevesa drevesa, je odrešen grehov desetih milijonov rojstev. Nadalje, kdor Gospodu Jagannāthi ponudi cvetje skupaj s stotimi listi, premazanimi s pasto rdeče in rumene sandalovine, bo zagotovo prebival v Śvetadvīpi, daleč onstran prekrival tega materialnega stvarstva.”
“O najboljši med brāhmaṇami, Śrī Nārada, tako naj oseba po takšnem čaščenju Gospoda Keśave, ki podeljuje vso materialno in duhovno srečo, na Haribodhinī-ekādaśī, naslednji dan zgodaj vstane, se okopa v reki, individualno recitira sveta imena Kṛṣṇe in doma po svojih močeh vdano služi Gospodu. Za prekinitev posta naj bhakta najprej ponudi nekaj prasādama brāhmaṇam in samo po njihovem dovoljenju poje nekaj žitaric. Potem naj bhakta v zadovoljstvo Vsevišnjega Gospoda časti svojega duhovnega učitelja, najčistejšega od Gospodovih bhakt, in mu glede na svoja sredstva ponudi razkošni obrok, lepo obleko, zlato in krave. To bo zagotovo zadovoljilo Vsevišnjega Gospoda, ki v roki drži disk.”
“Nadalje naj bhakta brāhmaṇi donira kravo, in če je zanemarjal nekatere pravila in predpise duhovnega življenja, se naj spove pred Gospodovimi brāhmaṇa bhaktami. Nato jim naj bhakta ponudi nekaj dakṣiṇe (denarja). O kralj, tisti, ki na ekādaśī jedli večerjo, naj naslednji dan nahranijo brāhmaṇo, saj je to zelo drago Vsevišnji Božanski Osebnosti.”
“O sin, če se oseba posti brez dovoljenja svojega svečenika, ali če se žena posti brez dovoljenja svojega moža, naj brāhmaṇi podari bika. Pravtako sta med in jogurt primerna darova za brāhmaṇo. Kdorkoli se je postil od prečiščenega masla, naj podari mleko; kdor se je postil od žitaric, naj podari riž; kdor je spal na tleh, naj podari posteljo z odejo; kdor je jedel s krožnika iz listja, naj podari posodo prečiščenega masla; kdor je ostal tiho, naj podari zvonec; in kdor se je postil od sezama, naj v miloščino podari zlato in nahrani brāhmaṇski par z razkošnim obrokom. Kdor želi preprečiti plešavost, naj brāhmaṇi podari zrcalo; kdor ima rabljene čevlje, naj podari čevlje; in kdor se je postil od soli, naj brāhmaṇi podari nekaj sladkorja.”
“V času tega meseca naj vsakdo v templju redno ponudi masleno lučko Gospodu Viṣṇuju ali Śrīmatī Tulasīdevī.”
“Ekādaśī post se zaključi, ko oseba kvalificiranemu brāhmaṇi ponudi zlato ali bakreno posodo, napolnjeno s prečiščenim maslom in maslenimi stenji, skupaj z osmimi vrči, ki vsebujejo nekaj zlata in so pokriti s tkanino. Kdor si ne more privoščiti ta darila, naj vsaj brāhmaṇi izreče nekaj lepih besed. Kdor to naredi, bo zagotovo dobil vso dobrobit posta na ekādaśī.”
“Bhakta naj poje svoj obrok, ko odda svoje spoštovanje in zaprosi za dovoljenje. Na ta ekādaśī se zaključi obdobje cāturmāsye, torej karkoli se je oseba odrekle v času cāturmāsye, naj sedaj podari brāhmaṇam. O kralj vseh kraljev, kdor sledi ta proces cāturmāsye, prejme neomejeno dobrobit in gre po smrti v prebivališče Gospoda Vāsudeve. O kralj, kdorkoli sledi celotni cāturmāsyi brez prekinitve, doseže večno srečo in se znova ne rodi. Toda, kdor prekine post, postane bodisi slep bodisi gobav.”
“Tako sem ti opisal celoten proces za sledenje Haribodhinī-ekādaśīja. Kdor bere ali posluša o tem, dobi dobrobit, kakor da bi kvalificiranemu brāhmaṇi darovali krave.”
S tem se konča pripoved o slavah Kārtika-śukla ekādaśīja – znanega tudi kot Haribodhinī-ekādaśī oziroma Devotthānī-ekādaśī – iz Skanda purāṇe.
Opombe
Ta ekādaśī ima štiri imena: Haribodhinī – Prabodhini – Devotthāni – Utthana ekādaśī in je drugi ekādaśī v mesecu Kārtike (Kārtika-śukla, obdobje rastoče lune).
